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Episodio 2

Algunos aspectos sobre la terminología y el significado

En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Aspectos sobre la terminología y el significado

La importancia de reconocer las diferencias entre los significados lingüísticos y significados idiomáticos.

La confusión en la semántica y la falta de conocimiento de las diferencias entre los significados lingüísticos y los idiomáticos es extremadamente peligroso; ya que lleva a los que lo comenten a lanzar los peores juicios, o los resultados más inverosímiles, y esto es lo que vamos en las páginas siguientes, y de ahí que para definir la Sunna debamos aprender las diferencias entre los significados lingüísticos y los idiomáticos. Así, digo al respecto:

Abu Hilal Al-Askari dijo: "La diferencia entre el término consuetudinario y el término de la charía o ley islámica es que el término legal islámico es lo que se ha extraído de la lengua para denominar con ello una acción o norma que se da en la charía, acerca de la oración (salat), azaque o limosna (zakat), el ayuno (sawm), la incredulidad (kufr), la fe (imán), el Islam, entre otros aspectos. Estos nombres se empleaban para denominar cosas, pero en la ley islámica pasaron a ser términos para denominar otros hechos, y se han empleado mucho hasta que se convirtieron en significado más frecuente, mientras que el significado original pasó a ser figurado. ¿Acaso no vemos como el término “salat (oración)  como ruego o intercesión” se ha convertido en el significado figurado de la “salat obligatoria” cuando el primero ese era en realidad el sentido original.

El término consuetudinario es el nombre que toma su significado de una cualidad del elemento denominado gracias al uso. Decimos, por ejemplo: "Dab-ba” (bestia) para referirnos a ciertos grupos de animales o bestias y ese uso se ha asentado en la lengua de hoy, pero en realidad el término árabe denominaba a todos los animales.

Para los eruditos del Islam, cuando aparece algún discurso referente a Allah y en él (el discurso) se ha producido una alteración en el lenguaje entre el término consuetudinario y el término legal islámico, lo obligatorio es que se utiliza en la costumbre de la otra, y poner en Shara a otro, es obligatorio es tomarlo en su acepción jurídica, ya que su significado lingüístico ha variado a pesar de que sea el origen. Sin embargo, si esto se refiere a cuestiones mundanas y se alude con ello al significado del término consuetudinario, habría que tomarlo en ese sentido. Así debería ser siempre en ambos casos. Además todos los términos de la ley islámica necesitan de una aclaración. Así, por ejemplo:

((وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة)) [البقرة:43]

¡Haced la azalá, dad el azaque! (Corán, 2: 43)

En este caso, existen evidencias de que no se ha querido con ello el significado estrictamente lingüístico por dos motivos:

Primero: se quiere decir con ello dos hecho que no se han referido antes: la azalá (oración) y el azaque.

Segundo: se puede entender con ello el sentido lingüístico más común, pero ha creado un término jurídico específico, así pasa a tener un significado diferente al que hasta entonces se le conocía. Es el mismo ejemplo que: el ayuno y la ablución, entre otros.

Estos conceptos son importantes. Para una mejor explicación añado:

Existen tres tipos de nombres:

Primero: tiene su uso restringido en la ley islámica, como imán o fe, azalá, azaque, sawm o ayuno y hayy o peregrinación a la Meca

Segundo: su significado queda sujeto al que tiene en la lengua, como: sol, luna, noche o día.

Tercero: su significado se delimita según el uso u costumbre, como “qabd” (arresto…).

Los términos jurídicos islámicos, a pesar de ser de origen árabe, es necesario conocer su significado, ya que la ley islámica puede que haya trasladado esos términos de su sentido original a un nuevo significado, que posee con el original algún denominador común.

Así tenemos que la azalá en su sentido original es ruego o intercesión”, pero la ley islámica trajo consigo nuevos significados para este término (dichos, hechos y situaciones determinadas).

El azaque originalmente en lengua árabe es la multiplicación de un bien, pero la ley islámica trajo consigo un nuevo significado, esto es, el deber del fiel a pagar parte de sus riquezas para conseguir la multiplicación  de sus bienes.

Sawm o ayuno en su significado original hace referencia a cualquier tipo de ayuno, mientras que la ley islámica le introdujo el significado de abstenerse de tomar o realizar determinados actos durante un periodo determinado.

Hayy o peregrinación a la Meca es en su sentido original dirigirse a una dirección determinada, pero la ley islámica especificó esa dirección como dirigirse a la Sagrada Casa de Allah para realizar unos determinados actos.

Así pues la ley islámica no toma dichos términos exactamente en su sentido original, sino que les incorpora nuevos significados específicamente jurídicos, del mismo modo que el uso de los hablantes de un idioma termina incorporando nuevos significados a palabras de uso cotidiano.

Si no tenemos esta distinción en cuenta a la hora de abordar la terminología jurídica, cometeremos errores garrafales. De ahí que consideremos importante aclarar las diferencias del sentido general del término “Sunna” y el sentido jurídico. A ello dedicaremos las siguientes líneas:

“Sunna” en la lengua  

La palabra “sunna” procede de la raíz “sanna” o de “sanan” (cadena o correa), que ayuda a un elemento a circular o fluir con facilidad, así como significa que la un hecho se repite tanto hasta convertirse en una norma.

Es una palabra polisémica:

1- La tradición ininterrumpida, la vía que se sigue por costumbre, ya sea la correcta o incorrecta. Este significado es el más común y difundido. Así Ibn Al-azir asegura: “Se ha hablado mucho en el hadiz de la “Sunna” y su resultado. El sentido de este término es la “vía”, “la trayectoria de vida”… Pero, si esta vía o trayectoria es la idónea o no, habría que aclararlo mediante el uso de un adjetivo o un complemento del nombre.

Como ejemplo de adjetivo o condición que se le incorpora, lo que el Profeta (PB) dice: “quien deja en el Islam una buena acción le será recompensada y además obtendrá la recompensa de quién siga su legado, sin que esto signifique un menoscabo en las recompensas de las persona que la siga. En cambio, quien deja en el Islam una mala acción o precedente, caerá sobre él el peso de su pecado y el pecado de quien la siga, sin que ello reste ni lo más mínimo de ese pecado ni al seguidor  ni al seguido”.

Cuando se le incorpora algún complemento, la palabra “sunna” puede ser alabanza o difamación según el complemento que la acompañe. Así, en las palabras del Profeta (PB): “…Debéis pues, aferraros con los dientes a mi Sunna y a la de los califas rectamente guiados”. De este modo, la Sunna será correcta y alabada.

Por otro lado, dice que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él:

“Tres tipos de personas son las peor valoradas por Allah: un ateo en los Lugares Inviolables, aquel que quiere hacer del Islam lo mismo que la tradición del periodo preislámico de la Ignorancia…”.

Además, dijo que la paz y las bendiciones de Allah sean sobre él:

“Seguiréis las tradiciones de los que os precedieron, palmo a palmo y brazo a brazo, incluso se entrarán en un hormiguero de lagartos entraríais en ello” preguntamos: Oh, Mensajero: ¿los judíos y los cristianos? ¿Quiénes si no?, respondió. Aquí la Sunna es incorrecta y reprobable.

En cuanto a su significado original en la lengua: es “echar” (agua al volcarla por ejemplo). En el diccionario de autoridades “Lisan al-arab”: a “echar” le añade la connotación de “hacerlo suavemente”.

Así decimos “sanna al ma’ ‘ala wayhih”, esto es, se echó agua en la cara. Al-Jawharí así lo recoge. En el hadiz de aquel “a’rábi” (beduino) que orinó en la mezquita, se dijo “Trajo un cubo de agua si se lo echó suavemente (“sannahu”), esto es, que “as-sanan” es “vaciar lentamente”. En el hadiz de Amru Ben Alaas, que Allah esté complacido de él, en el momento de morir: “cubridme (sannu) de arena hasta arriba”, esto es, echadme arena suavemente.

Los árabes, así pues, vieron la similitud entre la tradición ininterrumpida con un elemento que se vierte, ya que sus partes se dirigen en el mismo sentido. De aquí las palabras de Jalid Ben Utbah Ad-dahalí:

No te molestes por una trayectoria que tú has emprendido

Ya que esta trayectoria es la que tú te forjaste

Con este sentido lingüístico apareció la palabra “sunna” en el Noble Corán:

" وما منع الناس أن يؤمنوا إذ جاءهم الهدى ويستغفروا ربهم إلا أن تأتيهم سنة الأولين " [الكهف /55]

“Lo único que impide a los hombres creer cuando les llega la Dirección y pedir el perdón de su Señor, es el no admitir que les alcanzará la misma suerte que a los antiguos o que deberán afrontar el castigo” (Corán, 18: 55).

Asimismo, el Omnipotente dice:

" سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا ولا تجد لسنتنا تحويلا " [الإسراء:77]

“Lo mismo que ocurrió con los enviados que mandamos antes de ti, práctica Nuestra que encontrarás inmutable”. (Corán, 17: 77). 

1- La sunna es el modelo que se debe seguir, el imán por el que se debe guiar, como así aparece en el diccionario Lisán Al-Arab: cuando decimos que una persona “sanna tariqan min al-jayri yasunnuhu”, esto quiere decir que “inauguró un nuevo camino de bien que desconoce su pueblo, pero que lo ha seguido y se ha aprovechado de él”.

Según At-Tabari: La sunna es el ejemplo a seguir y el imán seguido. Así se dice: Una persona nos ha dejado una buena sunna (tradición), o una mala sunna, esto es, hizo una labor que se puede seguir para bien o para mal. De ahí los versos de Lubayd Ben Rabiaa:

De un pueblo al que sus padres les dejaron una tradición (sunna)

Y cada pueblo tiene sus tradiciones e imanes.

Sulaiman Ben Qattah, por su parte, dice:

Los mejors de Attaf son los Aal Hashim

Se puso de luto y dejó para los generosos un luto recíproco.

En este sentido lingüístico se encaminan las palabras del Profeta (PB): Cualquier alma que se mate injustamente los hijos de Adán tendrá que satisfacer su sangre, ya que son los primeros que han sentado el precedente de asesinato”. Esto significa que sobre Caín, asesino de Abel, recae parte de la pena de todo asesinado, ya que fue el primero, al asesinar a su hermano. El haber dicho en el hadiz “… el primero que ha sentado el precedente de asesinato”, significa que el primero que siente ese precedente, tiene su recompensa, y esto es el origen de que la ayuda a lo que no es lícito se considera haram (ilícita).

Así los árabes se refieren a toda persona que ha iniciado una labor, que a su vez es seguida por sus descendientes con el verbo “sannah”, de ahí los versos de Nasib:

Es como si hubiera dejado la tradición del amor al primer amante de la humanidad ya que amé en solitario 

1- La sunna significa así mismo pulir y embellecer, que se emplea con ese sentido.

En el diccionario “Lisán al-arab”, se dice también de la voz “sunna”: la cara, debido a su resplandor y suavidad, y se dice que es el círculo de la cara. Además, se dice que la imagen, la frente o toda la cara.

Con este sentido lo encontramos en la poesía árabe. Dice Al-Achá:

Generoso en sus actos, de los hijos

de Muaawiyya, los de rostro generoso.

Se refiere con los de “rostro generoso” a “akramína as-sunan”. “Sunan”  aquí es el plural de “sunna”.

Dhu Ar-rimah dice por su parte:

Te muestra el círculo de una cara agradable

suave que carece de toda imperfección. 

Se refiere con “Te muestra el círculo de una cara” a “turika sunnata wayhin” en árabe.

 Asimismo Zaalab dice:

Blanca su imagen en el espejo

En la casa bajo las yemas del tacto.

Se refiere con “su imagen en el espejo” a “fil-mir’ati sunnatuha”.

En el noble hadiz figura con este sentido: “el Profeta (PB) insistió en el azaque y dijo de un hombre que es de sunna desagradable”, esto es, “de imagen desagradable”.

1- Sunna también significa atender a algo y cuidar de él. Se dice “sanna al-ibil” con el sentido de que crió a los camellos de la mejor forma. El acto que repitió mucho el Profeta (PB) se le conoce como sunna: esto es que el Mensajero (PB) los hizo con la mejor de las atenciones y la constancia ininterrumpida.

2- Sunna significa asimismo “aclaración, discernimiento”. De este modo, se dice que Allah le aclaró (sanna) a sus siervos las normas. Sus órdenes, prohibiciones, etc. Así tenemos en el hadiz: “Ciertamente, yo olvido y se olvidan de mí para que vuelvan a mí en busca de la aclaración”. Esto es, hago que la gente se olvide para que tengan que volver a renovar el camino y les aclaro no que deben hacer para seguir la senda recta si el olvido hace su presencia.

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Notas:

(1) En “Alfuruq”, 56

(2) Véase las fetwas de Cheij Al-Islam Ibnu Taymiyah (7/298-302) y “Mujtasar asawaiq almursalah” (2/347).

(3) Véase: “Miqyas al-lugha” (3/60).

(4) En “Anihaya fi garib al-hadiz”, 449.

(5) Lo relató Muslim, en “Kitab az-zakat”, cap. “Al-haz wa law bishaqi tamrah” nº (1017).

(6) Lo relató Abu Daúd, “Kitab as-sunnah”, cap. “luzum as-sunnah” (4607), At-Tirmidhí, “Kitab al-ilm”, cap. “Ma ya’a fi al-‘ajdi bi-as-sunnnah anabawiyah wa iytinab al-bidaa”, nº (2678). Hadiz verídico.

(7) Lo relató Al-Bujari, “Kitab adiyat”, cap. “min talabi dam imra’in bi ghayri haq”, (6882).

(8) Lo relató Al-Bujari, “Kitab al-i’tisam bil-kitabi wa as-sunnah”, cap. “qawl Annabi, sala Allahu aleihi wa salam, “latatbaunna sunnan man kana qablakum”, nº (7320)

(9) Lo relató Al-Bujari, “Kitab adaw’”, cap. “tark Annabi, sala Allahu aleihi wa salam, wa annas al-arabi hatta faragha min bawlih fi almasyid”, nº (58 y 57). También lo relató Muslim, “Kitab atahara”, cap. “wuyub gasli al-bawl wa gairihi min al-yanazat ida hasalat fi al-masyid”, nº (284).

(10) Lo relató Muslim, “Kitab al-imán”, cap. “kawn al-islam yahdimu ma qablah”, nº (121).

(11) En “Lisan Al-arab”, 13/227. Véase también el diccionario “Almuhít”, 4/239 y “Almu’yam al-wasit” 1/455, 456.

(12) En “Lisan Al-arab”, 12/225.

(13) En “Lisan Al-arab”, 13/225.

(14) Esto es, que perteneces a un grupo, que la tradición de sus padres les ha enseñado cómo llegar a los mejores puestos en la vida.

(15) Ataf: es un lugar cerca de Kufa (Irak).

(16) Es decir, que lo compartieron.

(17) En “Tafsir At-tabarí” 4/100.

(18) Lo relató Al-Bujari, “Kitab al-anbiyaa”, cap. “Jalqu Adam wa dhuriyatih”, nº (3335), y Muslim, “Kitab al-qasamah”, cap. “Bayan al-izmi min sanni al-qatel”, nº (1677).

(19) En “Takmilat fathi al-mulham”, (2/213).

(20) En “Al-lisán”, (13/224).

(21) Se dice con la vocal “a” y “u” después la “s”. El primero es singular y el segundo, plural. Significa lo visible de una senda.

(22) Véase: “Lisan Al-arab”, (13/224) y también el diccionario “Almuhít”, (4/239) y  diccionario “Al-wasit” (1/455, 456).

(23) Lo relató Ahmad en “Almasnad” (4/288-296).

(24) En “Lisan Al-arab”, (13/2121) y “Tay al-arús” (9/243, 244).

(25) Lo relató Malik en la “Muwatta”, “Kitab as-sahw”, cap. “Al-amal fi as-sahw”, nº 2. Dijo Ibn Abd-Albir: Desconozco que este hadiz se haya relatado del Profeta (PB), de forma incompleta o interrumpida. Es uno de los cuatro hadices que se encuentran en la “Muwatta” y que no se hallan en otras fuentes. Su sentido es correcto en las fuentes de la Sunnah.

(26) En “Lisan Al-arab”, (13/225) y el diccionario “Almuhít”, (4/238).

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